Terminada la Semana Santa, Juan Pablo II afronta en las próximas semanas momentos decisivos para el nuevo impulso que ha dado a su pontificado, tras el Jubileo del año 2000. Del Consistorio especial de cardenales —que precede al próximo Sínodo mundial de los Obispos— y de sus próximos viajes a países de tradición ortodoxa —Grecia, Siria y Ucrania— dependerá, en buena parte, el empuje que ha querido imprimir a la Iglesia, a inicios de siglo con su carta Novo millennio ineunte.

Que el Papa está determinado a continuar en la brecha es algo que ya no ponen en duda ni los tabloides. El pasado 6 de abril, en un encuentro con los jóvenes, confirmaba: En mi ministerio nunca me he cansado de encontrarme con personas, y éste es el objetivo de las peregrinaciones y visitas pastorales que voy realizando. Y también ahora que pasan los años, si Dios quiere, no pienso detenerme, pues estoy convencido de que en el contacto personal con los hermanos se puede anunciar más fácilmente a Cristo.

Aquí está precisamente el primer objetivo del ministerio del Papa y de la misión de la Iglesia, algo que la diferencia fundamentalmente de cualquier organización no gubernamental y filantrópica. Siempre ha sido así y siempre será así, explicaba el cardenal Antonio María Rouco Varela, en la conferencia que dictó en el Club Siglo XXI el pasado 15 de marzo. Lo nuevo al comienzo del tercer milenio del cristianismo —añadió— es, tal vez, que a algunos les resulte extraño, o que no le vean sentido, a esta misión religiosa por la que la Iglesia prolonga en el tiempo la obra de Cristo.

Para atisbar las sendas fundamentales del anuncio del Evangelio en tiempos de globalización, Juan Pablo II reunirá en Roma a todos los 183 cardenales de la Iglesia católica (tanto los 135 electores como los 48 no electores) del 21 al 24 de mayo próximo. El arzobispo de Chicago, cardenal Eugene George, quien predicó los Ejercicios Espirituales al Papa en la última Cuaresma, en declaraciones a Alfa y Omega, confirmaba que el primer objetivo de esta cumbre de príncipes de la Iglesia será precisamente la nueva evangelización.

Hoy se ha de afrontar con valentía una situación que cada vez es más variada y comprometida, en el contexto de la globalización y de la nueva y cambiante situación de pueblos y culturas que la caracteriza —explica el Papa en la Novo millennio ineunte—. He repetido muchas veces en estos años la "llamada" a la nueva evangelización. La reitero ahora, sobre todo para indicar que hace falta reavivar en nosotros el impulso de los orígenes.

Ahora bien, el anuncio del Evangelio en el tercer milenio requiere responder a dos interrogantes fundamentales: ¿cómo anuncia la Iglesia el Evangelio?; y otro, no menos importante: ¿es convincente el mensaje cristiano cuando los discípulos de Cristo se presentan separados en Iglesias y confesiones distintas, y en ocasiones enfrentados entre sí? Estas dos preguntas serán los temas fundamentales del debate que acaparará el interés de los cardenales en mayo.

A la hora de responder a la primera pregunta —¿cómo anuncia la Iglesia a Cristo?—, en la última década ha cobrado vigor un movimiento más o menos subterráneo de grupos e individuos que exigen una mayor democracia en la Iglesia. Si bien hacen menos ruido que en los años setenta y ochenta, plataformas de católicos o incluso teólogos han presentado (especialmente en Alemania y Austria) propuestas y recogidas de firmas para proponer el sacerdocio femenino, la comunión sacramental a los divorciados vueltos a casar, la elección popular de los obispos, la ordenación de varones casados, etc. Estas plataformas no han tenido un apoyo episcopal oficial; ahora bien, obispos e incluso cardenales han abogado por una mayor colegialidad en la Iglesia. Propuestas en este sentido han sido presentadas, por ejemplo, por el arzobispo de Milán, el cardenal Carlo Maria Martini (quien vería con agrado la convocación de un nuevo Concilio), el cardenal de Malines-Bruselas, Godfried Danneels (quien apoyó su deseo en el pasado Sínodo de Europa de 1999), o el cardenal Karl Lehmann, obispo de Maguncia y Presidente de la Conferencia Episcopal Alemana.

Estos mismos cardenales, con el Papa, han dejado al mismo tiempo muy claro que no se trata de democratizar la Iglesia. La fe de los cristianos no puede ser refrendada por plebiscitos populares, sino por el mismo Evangelio. Los cristianos de una época, aunque fueran mayoría (¿mayoría con respecto a qué?), no podrían decidir nunca por referéndum que en la Trinidad hay cuatro personas o que Cristo se casó dos veces. El obispo de Roma no habla, por tanto, de democracia, sino de espiritualidad de comunión, porque, como dice el mismo Papa en su última carta apostólica, en cada fiel sopla el Espíritu de Dios.

Por eso, Juan Pablo II está decidido a afrontar de lleno este argumento en el próximo Consistorio. En el número 44 de la Novo millennio ineunte, plantea el argumento en estos términos: Se ha hecho mucho, desde el Concilio Vaticano II, en lo que se refiere a la reforma de la Curia romana, la organización de los Sínodos y el funcionamiento de las Conferencias Episcopales. Pero queda ciertamente aún mucho por hacer para expresar de la mejor manera las potencialidades de estos instrumentos de la comunión, particularmente necesarios hoy ante la exigencia de responder con prontitud y eficacia a los problemas que la Iglesia tiene que afrontar en los cambios tan rápidos de nuestro tiempo.

Para ello —propone el Papa Juan Pablo II— se deben valorar cada vez más los organismos de participación previstos por el Derecho Canónico, como los Consejos presbiterales y pastorales. Éstos, como es sabido, no se inspiran en los criterios de la democracia parlamentaria, puesto que actúan de manera consultiva y no deliberativa; sin embargo, no pierden por ello su significado e importancia. En efecto, la teología y la espiritualidad de la comunión aconsejan una escucha recíproca y eficaz entre pastores y fieles, manteniéndolos, por un lado, unidos a priori en todo lo que es esencial y, por otro, impulsándolos a confluir normalmente, incluso en lo opinable, hacia opciones ponderadas y compartidas (Novo millennio ineunte, 45).

EL DESAFÍO ECUMÉNICO

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El segundo gran desafío que debe afrontar en estos momentos el anuncio del Evangelio es el escándalo de la desunión de los cristianos. Católicos, ortodoxos, luteranos, evangélicos, anglicanos… se presentan ante el mundo separados, y a veces incluso pe-leados. Se trata de un antitestimonio que quien no cree no puede comprender. Juan Pablo II es plenamente consciente de este problema y de sus orígenes.

Los próximos meses, en este sentido, son también decisivos. Mañana, 4 de mayo, Juan Pablo II visitará Grecia, país de gran importancia para las Iglesias ortodoxas. Al día siguiente, viajará a Siria, laboratorio de ecumenismo donde, en su pequeña comunidad cristiana (que hunde sus orígenes en las primeras comunidades de cristianos), se encuentran representadas todas las Iglesias y comunidades cristianas tradicionales. Y, después, en junio, peregrinará a Ucrania, cuna del cristianismo ruso. Estos dos viajes (Grecia y Ucrania) han sido los que más oposición han suscitado en los 22 años de pontificado. El sorprendente renacimiento de las comunidades católicas en Europa del Este y en la ex Unión Soviética (especialmente las de los greco-católicos, que tienen los mismos ritos y costumbres que los ortodoxos) ha suscitado un comprensible (en algunos aspectos) recelo entre los ortodoxos. Del éxito de este periplo dependerá en un futuro inmediato, en buena parte, las relaciones entre Roma, Constantinopla (Patriarcado primus inter pares en la Ortodoxia) y Moscú (el Patriarcado ortodoxo con el mayor número de fieles y con gran influencia política).

Estos temas del Consistorio del próximo mes de mayo se convertirán, después, seguramente, en argumento para el Sínodo mundial de los Obispos, que se celebrará en el Vaticano en octubre de este año, precisamente sobre la figura episcopal. Y al hablar del obispo, necesariamente, se pondrá sobre el tapete sinodal la manera en que hoy día la Iglesia debe vivir la colegialidad de la que habla el Papa. Los Sínodos convocados por Pablo VI y Juan Pablo II después del Concilio han afrontado cada uno de los estados de vida y ministerios. Sólo quedaba por afrontar el del obispo. La renovación traída por el Concilio comenzó y concluye, por tanto, con la renovación de los obispos.